Ахмед, Лейла

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Лейла Ахмед

араб. ليلى أحمد
Файл:Leila Ahmed.jpg
Лейла Ахмед в 2013 году


Дата рождения
29 мая 1940 года
Место рождения
Гелиополь, Каир, Египет



Род деятельности
профессор, учёный
Образование
Кембриджский университет (BA, MA, PhD)




Награды и премии

Премия Гроумайера в области религии за книгу «Тихая революция»

Лейла Ахмед (араб. لیلى أحمد; [Нет даты!])[1] — египетско-американская исследовательница в области женских исследований и религии. Известна как автор книги «Женщины и гендер в исламе» (1992), которая считается новаторским историческим анализом положения женщин в арабских мусульманских обществах[2][3].

Биография[править]

Родилась в районе Гелиополь в Каире в семье египтянина среднего класса и матери-турчанки из высшего общества в 1940 году. Детство Ахмед прошло под влиянием мусульманских египетских ценностей и либеральной ориентации египетской аристократии при старом порядке. Семья Ахмед подверглась политическому остракизму после движения Свободных офицеров в 1952 году. Её отец, инженер-строитель, выступал против строительства Асуанской плотины Гамалем Абдель Насером по экологическим соображениям[4].

Она получила степени бакалавра и доктора в Кембриджском университете в 1960-х годах. Затем переехала в США для преподавания и писательской деятельности. В 1981 году была назначена профессором женских исследований и ближневосточных исследований в Массачусетском университете в Амхерсте, а также директором этих программ[5]. В 1999 году стала первым профессором женских исследований в области религии в Гарвардской школе богословия. С 2003 года занимала кафедру профессора богословия имени Виктора С. Томаса. В 2020 году получила звание профессора-исследователя богословия имени Виктора С. Томаса[6].

Взгляды[править]

Национализм[править]

Ахмед критикует арабский национализм в Египте и на Ближнем Востоке. Она посвящает целую главу в своей автобиографии вопросу арабского национализма, а также политическим факторам и усилиям, которые были направлены на создание арабской идентичности для Египта после военного государственного переворота. Согласно исследованиям Ахмед, идея о том, что египтяне являются «арабами», была практически неизвестна вплоть до XX века. Она описывает арабский национализм, как и многие другие формы паннационализма, как разновидность культурного империализма. Этот культурный империализм разрушает разнообразие и культурный потенциал не только арабоязычного национального большинства (которое часто говорит на сильно различающихся диалектах), но и неарабоязычных меньшинств на Ближнем Востоке и в Северной Африке[7].

Ношение чадры[править]

В 2013 году Ахмед, которая ранее выступала против ношения чадры, получила премию Гроумайера в области религии от Луисвиллского университета за анализ ношения чадры мусульманскими женщинами в США. В своей работе она описывает, как некоторые женщины носили чадру в качестве символа активизма за справедливость и социальные изменения[8]. Она отмечает, что многие женщины в США носили её как символ своей исламской идентичности, социальной справедливости и для привлечения внимания других женщин к установкам общества в отношении женского тела и одежды. При этом она считает, что чадра не имеет универсального значения и в других частях мира по-прежнему обусловлена патриархальными силами[9].

В описании работы Ахмед, предоставленном издательством Йельского университета, говорится: «Ахмед заметила, что исламизм с его приверженностью активизму в интересах бедных и в стремлении к социальной справедливости является тем направлением ислама, которое наиболее легко и естественно сливается с собственной традицией активизма западных демократий в деле борьбы за справедливость и социальные изменения. Часто именно исламисты, даже в большей степени, чем светские мусульмане, находятся в авангарде таких современных активистских движений, как борьба за гражданские права и права женщин. Неожиданные выводы Ахмед представляют собой почти полное изменение её взглядов на эту тему»[10].

Творчество[править]

«Пограничный переход» (1999)[править]

В своих мемуарах «Пограничный переход» (A Border Passage, 1999) Ахмед описывает своё мультикультурное воспитание в Каире и взрослую жизнь в качестве экспатрианта и иммигранта в Европе и США[11]. Она рассказывает о том, как в детстве познакомилась с исламом через свою бабушку, и как стала отличать его от «официального ислама», который практиковала и проповедовала преимущественно мужская религиозная элита. Это осознание позже легло в основу её первой известной книги «Женщины и гендер в исламе» (1992), посвящённой истории ислама, мусульманскому феминизму и исторической роли женщин в исламе[12].

«Женщины и гендер в исламе» (1992)[править]

В своей работе «Женщины и гендер в исламе» (1992) Ахмед утверждает, что угнетающие практики, которым подвергаются женщины на Ближнем Востоке, вызваны преобладанием патриархальных интерпретаций ислама, а не самим исламом[13].

Исламская доктрина развивалась внутри андроцентричного, мизогинного общества Аббасидского Ирака, обычаи которого были во многом унаследованы от Государства Сасанидов после его завоевания[14].

Официальный ислам не сталкивался с серьёзными вызовами вплоть до колониального вторжения в начале XIX века. Цели европейского колониализма были по сути экономическими, однако женская эмансипация использовалась как аргумент для легитимации геополитического вторжения. Колониальный феминизм представлял собой западный дискурс доминирования, который «внедрил представление о том, что существует внутренняя связь между вопросом культуры и статусом женщин, и… что прогресс для женщин может быть достигнут только через отказ от родной культуры»[15].

Первоначальной реакцией на это стало отвержение западных ценностей политическими исламистами. Это отвержение привело к слиянию ислама и культуры, где исламская аутентичность стала определяться в терминах культурной аутентичности и, в частности, роли женщин в исламе. Это привело к подтверждению местных обычаев, касающихся женщин, и восстановлению обычаев и законов прошлых исламских обществ. В основе лежало предположение, что существует аутентичная интерпретация ислама, основанная на текстах и институтах, разработанных в Аббасидском Ираке. Согласно таким предположениям, значение гендера и положение женщин в исламе «однозначно и может быть установлено в некотором точном и абсолютном смысле»[16].

Книга «Женщины и гендер в исламе» была переиздана издательством Йельского университета в 2021 году в серии Veritas в мягкой обложке с предисловием Кеции Али.

Фильмография[править]

  • Ахмед была консультантом документального фильма «Мухаммад: Наследие пророка» (2002), транслировавшегося на PBS и созданного Unity Productions Foundation.

Библиография[править]

Книги и главы в книгах[править]

  • Edward W. Lane: A study of his life and works and of British ideas of the Middle East in the Nineteenth century. London: Longman (1978)
  • «A Traditional Ceremony in an Islamic Milieu in Malaysia», in Muslim Women (1984)
  • «Between Two Worlds: The Formation of a Turn-of-the-Century Egyptian Feminist», in Life/Lines: Theorizing Women’s Autobiography (1988)
  • «Arab Women: 1995», in The Next Arab Decade: Alternative Futures (1988)
  • «Feminism and Cross-Cultural Inquiry: The terms of discourse in Islam» In Coming to Terms: Feminism, Theory and Politics. Ed. Elizabeth Weed. New York: Routledge (1989)
  • Women and Gender in Islam: Historical Roots of a Modern Debate. New Haven: Yale University Press (1992, 2021)
  • A Border Passage: From Cairo to America—A Woman’s Journey. New York: Farrar Straus & Giroux (1999)
  • A Quiet Revolution: The Veil’s Resurgence, from the Middle East to America. New Haven. Yale University Press (2011)

Статьи[править]

  • «Women in the rise of Islam.» The new Voices of Islam : Rethinking Politics and Modernity : a Reader. Ed. Mehran Kamrava. Berkeley, CA: University of California Press, 2006. 177—200.
  • «The Discourse of the Veil.» Post Colonialisms: an Anthology of Cultural Theory and Criticism. Ed. Gaurav Desai and Supriya Nair. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2005. 315—338.
  • «The Veil Debate Again: a View from America in the Early Twenty-first Century». On Shifting Ground: Muslim Women in the Global Era. Ed. Fereshteh Nourale-Simone. New York: Feminist Press at the City University of New York, 2005.
  • «Gender and literacy in Islam.» Nothing Sacred: Women Respond to Religious Fundamentalism and Terror. Ed. Betsy Reed. New York: Thunder’s Mouth Press/Nation Books, 2002.
  • «The Women of Islam». Transition 83 (2000): 78-97.
  • «Early Islam and the position of Women: the problem of interpretation.» Women in Middle Eastern History: Shifting Boundaries in Sex and Gender. Ed. Nikki R. Keddie, Beth Baron. New Haven: Yale University Press, 1993.
  • «Arab Culture and Writing Woman’s Bodies.» Gender Issues 9.1 (March 1, 1989): 41-55.
  • «Women and the Advent of Islam.» Signs 11.4 (Summer, 1986): 665—691.
  • «Feminism and Feminist Movements in the Middle East, a Preliminary Exploration: Turkey, Egypt, Algeria, People’s Democratic Republic of Yemen.» Women and Islam. Ed. Ellen Skinner. Virginia: Pergamon Press: 1982. 153.
  • «Western Ethnocentrism and Perceptions of the Harem.» Feminist Studies 8.3 (Autumn, 1982): 521—534.
  • Ahmed, Leila, Krishna Ahooja-Patel, Charlotte Bunch, Nilufer Cagatay, Ursula Funk, Dafna N. Izraeli, Margaret McIntosh, Helen I. Safa, and Aline K. Wong. «Comments on Tinker’s 'A Feminist view of Copenhagen». Signs 6.4 (Summer, 1981): 771—790.
  • «Encounter with American Feminism: A Muslim Woman’s View of Two Conferences». Women’s Studies Newsletter 8.3 (Summer, 1980): 7-9.

Примечания[править]

  1. ↑ Profile of Leila Ahmed
  2. ↑ The New Voices of Islam: Rethinking Politics and Modernity : a Reader / Mehran Kamrava. — University of California Press, 2006. — С. 177.
  3. ↑ Islam and the Veil: Theoretical and Regional Contexts / Theodoore Gabriel. — Bloomsbury Publishing, 2011. — С. 83.
  4. ↑ Representations: Memoirs, Autobiographies, Biographies: United States of Americaангл. // Encyclopedia of Women and Islamic Cultures.
  5. ↑ Professor Leila Ahmed, Ph.D., speaks in the Distinguished Lecture Series. Carnegie Mellon University in Qatar (22 March 2010). Проверено 2 июля 2026.
  6. ↑ Leila Ahmed. hds.harvard.edu. Архивировано из первоисточника 12 июля 2014. Проверено 14 мая 2022.
  7. ↑ Revisiting Nasserite Egyptianness in Leila Ahmed's Memoir A Border Passage: From Cairo to America ‒ A Woman's Journey // Journal of Mediterranean Studies. — 2022. — том 31. — № 2. — С. 171–186. — ISSN 2523-9465.
  8. ↑ Ahmed's analysis of increased 'veiling' wins religion prize. Архивировано из первоисточника 31 октября 2014. Проверено 2 июля 2026.
  9. ↑ Veil of Ignorance (25 April 2011). Архивировано из первоисточника 14 июля 2023. Проверено 2 июля 2026.
  10. ↑ Yale University Press London: A Quiet Revolution (2023). Архивировано из первоисточника 7 декабря 2023. Проверено 7 декабря 2023.
  11. ↑ Lou, Jo 8 Memoirs by Women About Multicultural Identity and Belongingen-US. Electric Literature (2023-01-04). Проверено 2 июля 2026.
  12. ↑ A Border Passage: From Cairo to America--A Woman's Journey by Leila Ahmed. www.publishersweekly.com. Проверено 2 июля 2026.
  13. ↑ Ahmed, Leila. Women and Gender in Islam. Yale University Press, 1992, p. 66.
  14. ↑ Ahmed 1992, p. 79-83
  15. ↑ Ahmed 1992, p. 244
  16. ↑ op cit., p. 238
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Ахмед, Лейла», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Ахмед,_Лейла

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Ахмед,_Лейла&oldid=2694093