Мэки, Джон Лесли

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Джон Лесли Мэки

John Leslie Mackie






Род деятельности
философ






Джон Лесли Мэки ([Нет даты!]) — австралийский аналитический философ. Известен своими взглядами в области метаэтики, в частности защитой морального скептицизма и аргументом от странности.

Биография[править]

Мэки родился в Килларе, пригороде Ситнея[1]. Его мать, Энни Бернетт Дункан, была школьной учительницей. Отец, Александр Мэки, был профессором образования в Сиднейском университете и директором Сиднейского педагогического колледжа, оказав влияние на систему образования Нового Южного Уэльса[2]. В 1938 году он окончил Сиднейский университет, где учился у Джона Андерсона, разделив медаль по философии с выдающимся юристом Гарольдом Глассом. Мэки получил стипендию Вентворта для изучения классики в Ориел-колледже Оксфорда, который окончил с отличием в 1940 году[1].

Во время Второй мировой войны Мэки служил в Королевских инженерах-электриках и механиках на Ближнем Востоке и в Италии и был упомянут в приказах[1]. С 1955 по 1959 год он был профессором философии в Университете Отаго в Новой Зеландии, а с 1959 по 1963 год сменил Андерсона на посту профессора философии Чаллиса в Сиднейском университете. В том же году он переехал в Великобританию, став заведующим кафедрой философии в Йоркском университете, где работал до 1967 года, когда был избран членом Университетского колледжа Оксфорда. В 1969 году он прочитал лекцию «Что на самом деле не так с феноменализмом?» в Британской академии в рамках ежегодной серии философских лекций[3]. В 1974 году он стал членом Британской академии.

Умер 12 декабря 1981 года в Оксфорде[4].

Личная жизнь и семья[править]

Мэки женился на Джоан Мередит в 1947 году. Одна из его трёх детей, Пенелопа Мэки, также стала философом. Она была профессором философии в Бирмингемском университете с 1994 по 2004 год, а в 2007 году была назначена заведующей кафедрой философии Ноттингемского университета. Сын Мэки, Дэвид, также является философом и окончил Оксфордский университет, где занимал должности в Эксетер-колледже, Колледже Корпус-Кристи и Крайст-черч, прежде чем стать членом и тьютором в Ориел-колледже. Он является директором по философии в колледже Д'Овербрук в Оксфорде. Другая дочь Мэки, Хилари, является профессором классических исследований в Университете Райса[5].

Творчество[править]

Мэки внёс вклад в философию религии, метафизику и философию языка. Принадлежа к австралийскому материализму, он известен своими позициями в области метаэтики. Его самая известная работа, «Этика: изобретая правильное и неправильное» (1977), начинается с утверждения: «объективных ценностей не существует», и что из-за этого этику нужно изобретать, а не открывать[6].

Мэки также считается одним из защитников философского атеизма. В статье «Зло и всемогущество» (1955) Мэки представил и защитил логическую проблему зла против существования Бога[7][8]. Его посмертное произведение «Чудо теизма: аргументы за и против существования Бога» (1982) было названо «tour de force» в современной аналитической философии. В 1980-х годах журнал Time назвал его «самым способным из современных философов-атеистов», и он регулярно дискутировал с христианскими философами, такими как Ричард Суинберн и Алвин Плантинга.

Философия[править]

Из своих широких философских интересов Мэки написал работу «Цемент Вселенной: исследование причинности», где он анализирует причинность у таких философов, как Юм, Кант, Милль, Рассел; и излагает свою теорию причинности, основанную на контрфактических условных высказываниях[9]. Мэки предлагает новые объяснения логики единичных причинных утверждений, обнаружения причинных связей и связывает причинность со статистическими законами и с телеологией, где он предполагает, что конечные причины могут быть в достаточной степени объяснены действующими причинами.

Мэки утверждает, что причина — это «условие-INUS», то есть «недостаточная (I) но необходимая (N) часть условия, которое само по себе ненужно (U, unnecessary) но достаточно (S)»[10]. Таким образом, A является необходимой причиной B, если: (i) A и B — различные события; (ii) происходят как A, так и B; (iii) если бы A не произошло, B не произошло бы; и (iv) A причинно предшествует B. Согласно Мэки, A было бы причиной следствия B, если A является «минимально достаточным условием» B и никакая часть A сама по себе не была бы необходимым, но не достаточным условием B, «условием-INUS». (См. Необходимое и достаточное условие)[9][11]. Мэки использует пример горящего дома, где произошло короткое замыкание, вызвавшее пожар из-за того, что поблизости находился легковоспламеняющийся материал, который начал гореть после короткого замыкания. Затем он пытается объяснить утверждение: «Короткое замыкание вызвало пожар», согласно условию-INUS: короткое замыкание является необходимой частью условия пожара (короткое замыкание и легковоспламеняющийся материал), но не достаточной (короткое замыкание не всегда приводит к пожару). Это условие, в свою очередь, достаточно для возникновения пожара, хотя и не необходимо (оно может быть заменено другими условиями, такими как «молния и легковоспламеняющийся материал» или «поджог»)[12]. Условия-INUS требуют предшествующего опыта: только после того, как вы несколько раз видели горящий дом после короткого замыкания и возгорания легковоспламеняющегося материала, можно сделать вывод, что они действительно достаточны.

Моральный скептицизм[править]

Мэки предложил «теорию моральной ошибки», которая утверждает, что у нас есть основания полагать, что все моральные утверждения «систематически и единообразно ложны»[13]. В своей книге «Этика: изобретая правильное и неправильное» (1977) он начинает с онтологического утверждения, что «не существует объективных моральных ценностей»[6]. Он продолжает утверждать, что, поскольку обычный моральный дискурс ошибочно предполагает моральные факты, чтобы моральные утверждения были истинными или ложными, этику следует изобретать, а не открывать (см. моральный антиреализм). Мэки опирался на моральный субъективизм Дэвида Юма, чтобы утверждать, что моральные суждения основаны на индивидуальных желаниях и чувствах и не могут иметь статус фактов, потому что нельзя вывести «должное» из «сущего» (см. гильотина Юма). Отрицание Мэки объективных ценностей подкрепляется аргументом в пользу инструментализма[14].

Затем Мэки использовал несколько аргументов в поддержку этого утверждения о том, что объективных ценностей не существует:

  • Во-первых, он начинает с эмпирического наблюдения: «что существует огромное количество вариаций в моральных взглядах, и что моральные разногласия часто характеризуются необычной степенью неразрешимости» (см. Аргумент от относительности). Мэки утверждает, что лучшим объяснением этих явлений является то, что моральные суждения «отражают приверженность и участие в различных формах жизни» (1977: с. 36).
  • Во-вторых, Мэки утверждает, что некоторые аспекты морального мышления относительны, и что объективная мораль требует внутренне абсурдной характеристики действия. Больше всего он считает, что неясно, как объективные ценности могут супервентно зависеть от характеристик природного мира. Было бы трудно оправдать наше знание «сущностей ценности» или учесть связи или последствия, которые они имели бы (см. Аргумент от странности).

Наконец, он считает, что можно показать, что даже без объективных ценностей у людей всё равно были бы причины твёрдо верить в них, поскольку, как только будут даны «достаточно определённые стандарты, будет объективным вопросом, вопросом истины и лжи, насколько хорошо конкретный образец соответствует этим стандартам» (1977: с. 26). Мэки утверждает, что люди могут запутаться или обмануться и поверить, что объективные ценности существуют.

Предположение Мэки о том, что моральный язык принимает ошибочно реалистический взгляд на мораль, повлияло на последующие работы моральных философов, которые стремились отделить метафизические вопросы от семантических. Журнал The Times назвал книгу «ясным обсуждением моральной теории, которое, хотя и адресовано широкому читателю, привлекло большое профессиональное внимание»[15].

Получив в качестве рождественского подарка копию книги Ричарда Докинза «Эгоистичный ген», Мэки написал в 1978 году статью, восхваляющую книгу и обсуждающую, как её идеи могут быть применены к моральной философии. Философ Мэри Миджли ответила в 1979 году статьёй «Gene-Juggling», в которой утверждалось, что «Эгоистичный ген» больше касается психологического эгоизма, чем эволюции. Это положило начало спору между Мэки, Миджли и Докинзом, который всё ещё продолжался на момент смерти Мэки.

Философия религии[править]

Атеизм[править]

Что касается религии, он был известен защитой атеизма, а также утверждением, что проблема зла делает основные монотеистические религии несостоятельными. В 1980-х годах журнал Time назвал его «самым способным из современных философов-атеистов». Его книга «Чудо теизма» представляет собой «tour de force», который пытается доказать или сделать более вероятным несуществование Бога. В ней он возражает против классических аргументов в пользу существования Бога, таких как: третье размышление Декарта, онтологический аргумент Ансельма, существование чудес, защита теизма Беркли, пари Паскаля, моральный аргумент Иммануила Канта и космологический аргумент[16]. Он также обращается к тем тезисам, которые ставят концепцию Бога за пределы области разума. Бернард Уильямс писал, что книга Мэки отражает дух аналитической философии Бертрана Рассела, «которая рациональна, скептична, доброжелательна и твёрдо неспособна скрыть в решающие моменты презрение к уклончивому и ненависть к фанатику». Грэм Оппи прокомментировал, что «многие люди считают её королём основных ссылок атеистической критики аргументов в пользу существования бога».

Мэки утверждает, что принцип причинности не может быть экстраполирован на Вселенную из индуктивного опыта. Он апеллировал к тезису Дэвида Юма («Исследование о человеческом разумении»), что следствия без причин могут быть постигнуты в уме, и что то, что постижимо в уме, возможно в реальном мире[17]. Он также утверждал, что если Бог имеет метафизическую необходимость, существование Бога логически контингентно. То есть, если Бог существует необходимо в том смысле, что если он существует, то он существует во всех возможных мирах, логически остаётся возможным, что Бог не существует ни в одном из возможных миров (и, следовательно, во всех)[18]. В ответ на пари Паскаля Мэки отвечает, что «церковь, в которой находится спасение, не обязательно является Римской церковью, но, возможно, церковью анабаптистов, мормонов, суннитских мусульман или поклонников Кали или Одина»[19].

Проблема зла[править]

В 1955 году он опубликовал статью «Зло и всемогущество»[7], где аргументирует своё мнение о том, что одновременное существование зла и всемогущего, всеведущего Бога было «положительно иррациональным». Его критика теодицей была особенно значимой. Он утверждал, что существование «необходимого зла» ограничило бы всемогущество Бога и что свобода воли не является надёжным ответом для тех, кто хочет верить во всемогущее существо перед лицом зла и страданий, поскольку такое существо могло бы дать нам как свободу воли, так и моральное совершенство, что привело бы нас к выбору добра в каждой ситуации.

Взгляды Мэки на эту так называемую логическую проблему зла побудили Алвина Плантингу ответить своей версией защиты свободы воли, на которую Мэки позже ответил в своём «Чуде теизма». Мэки утверждал, что совместимо, чтобы Бог создал свободных существ, которые всегда полны решимости делать добро (см. компатибилизм). Позже Мэки заявил, что аргумент от зла «не показывает, что доктрины теизма логически несовместимы друг с другом», но дают ли ответы на зло «реальное решение проблемы — это другой вопрос»[20].

Примечания[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 Menzies, Peter Mackie, John Leslie (1917–1981). Australian National University. Проверено 4 июня 2026.
  2. ↑ Obituary, The Times, 15 December 1981
  3. ↑ Philosophical Lectures. British Academy. Проверено 4 июня 2026.
  4. ↑ Obituary, The Times, 15 December 1981
  5. ↑ Hilary Mackie Faculty website. Archived from the original on 14 March 2018 via Wayback Machine
  6. ↑ 6,0 6,1 Rabinowicz, Wlodek Is a fundamental justification of morality possible? // University of Lund. — С. 19-20.
  7. ↑ 7,0 7,1 Evil and Omnipotence. www.ditext.com. Проверено 4 июня 2026.
  8. ↑ The Internet Encyclopedia of Philosophy, "The Logical Problem of Evil", James R. Beebe
  9. ↑ 9,0 9,1 Mora, Diccionario de filosofía José Ferrater MACKIE, JOHN LESLIE | Diccionario de filosofía José Ferrater Moraкас.. www.diccionariodefilosofia.es. Проверено 4 июня 2026.
  10. ↑ Necessary and Sufficient Conditions / Edward N. Zalta. — Summer 2017. — Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2017.
  11. ↑ J. L. Mackie. www3.nd.edu. Проверено 4 июня 2026.
  12. ↑ J. L. Mackie “Causes and Conditions”, American Philosophical Quarterly, Vol. 2, No. 4, Octubre de 1965, pp. 245-264. Traducción: Ezequiel Zerbudis
  13. ↑ 3. Views Opposing the Existence Dimension (II): Error-Theory and Morality // Realism / Edward N. Zalta. — Winter 2021. — Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2021.
  14. ↑ Rabinowicz, Wlodek Is a fundamental justification of morality possible? // University of Lund. — С. 19-20.
  15. ↑ Obituariy, The Times, 15 de diciembre de 1981
  16. ↑ Allan, J. The Miracle of Theism - Arguments for and against the Existence of God (by J L Mackie) // Otago Law Review. — 1996.
  17. ↑ Mackie, 1982, p. 85.
  18. ↑ Cosmological Argument / Edward N. Zalta. — Fall 2019. — Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2019.
  19. ↑ Pascal's Wager / Edward N. Zalta. — Summer 2018. — Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2018.
  20. ↑ The Internet Encyclopedia of Philosophy, "The Evidential Problem of Evil", Nick Trakakis

Литература[править]

  • Stegmüller, Wolfgang. (1989) Hauptströmungen der Gegenwartsphilosophie (Bd. IV, Kapitel II, Teil A. Moralphilosophie ohne Metaphysik; Teil B. Mackies Wunder des Theismus), Alfred Kröner Verlag, ISBN 3-520-41501-1.
  • McDowell, John. (1991) "Mackie, John Leslie, 1917–1981" in Proceedings of the British Academy 76 ISBN 0-19-726107-8
  • Franklin, James. (2003) Corrupting the Youth: A History of Philosophy in Australia, Macleay Press, ISBN 1-876492-08-2, ch. 5.
  • Campbell, Keith. (2010) "Mackie, J.L." in A Companion to Philosophy in Australia and New Zealand
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Мэки, Джон Лесли», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Мэки,_Джон_Лесли

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Мэки,_Джон_Лесли&oldid=2660068