Мясное и молочное в еврейском законе

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Мясное и молочное в еврейском законе — смесь мяса и молочных продуктов (ивр. בשר בחלב, басар бехалав, «мясо в молоке»), запрещённая согласно еврейскому закону. Этот диетический закон, являющийся основой кашрута, базируется на двух стихах Книги Исхода, запрещающих «варить козлёнка в молоке матери его»[1], и третьем повторении этого запрета во Второзаконии[2].

Объяснения закона[править]

Раввины Талмуда не привели причин для этого запрета[3][4]. Более поздние авторитеты, такие как Маймонид, считали, что закон связан с запретом идолопоклонства в иудаизме[5]. Раввинистические комментаторы позднего Средневековья Овадия Сфорно и Шломо Эфраим Лунчиц предполагали, что закон относится к специфической ханаанской религиозной практике. В ней молодых козлят варили в молоке их матерей для получения сверхъестественной помощи в увеличении приплода стад[6][7]. Позднее теогонический текст «Рождение милостивых богов», найденный при раскопках Угарита, был истолкован как описание левантийского ритуала для обеспечения сельскохозяйственного плодородия. Ритуал включал варку молодого козлёнка в молоке его матери с последующим окроплением полей этой смесью[8][9]. Более современные источники утверждают, что этот перевод неверен.

Некоторые раввинистические комментаторы усматривали в законе этический аспект. Рашбам утверждал, что использование молока животного для варки его потомства негуманно. Он основывался на принципе, аналогичном Шилуах ха-кен[10]. Хаим ибн Атар сравнивал практику варки животных в молоке их матери с убийством грудных младенцев[11].

Закон Торы в понимании раввинов[править]

Три отдельных закона[править]

Талмудические раввины считали, что библейский текст запрещает только варку смеси молока и мяса[12]. Поскольку библейское предписание повторяется трижды, они ввели три отдельных правила:

  • запрет варить мясо и молоко вместе (независимо от того, будет ли результат съеден)[12];
  • запрет есть молоко и мясо вместе (независимо от того, были ли они сварены вместе)[12];
  • запрет извлекать из смеси любую иную выгоду[12].

Влиятельный средневековый раввин Яаков бен Ашер отмечал, что гематрия фразы «не вари козлёнка» (ивр. לא תבשל גדי) идентична гематрии фразы «это запрет еды, варки и извлечения выгоды» (ивр. [היא] איסור אכילה ובישול והנאה). Эту деталь он считал весьма значимой[13]. Позднее средневековые авторы включили в понятие «извлечение выгоды»:

  • подачу смесей молока и мяса в ресторане, даже если клиенты не являются евреями, а ресторан не соблюдает кашрут;
  • кормление домашних животных пищей, содержащей смеси молока и мяса[14];
  • получение возврата денег за случайную покупку смесей молока и мяса, так как возврат представляет собой форму продажи[15].

Классические раввины считали библейски запрещёнными только молоко и мясо, сваренные вместе. Еврейские авторы Средневековья также запретили употребление всего, что просто содержит смешанные вкусы молока и мяса[16]. Сюда относилось, например, мясо, которое долгое время вымачивалось в молоке[17]. Запрет на извлечение выгоды рассматривался как более нюансированный. Некоторые авторитеты раннего Нового времени (включая Моше Иссерлеса[18] и Давида ха-Леви Сегаля[19]) утверждали, что это ограничение применяется только к молоку и мясу «гди», а не к более широкому спектру видов молока и мяса, запрещённых раввинами. Другие видные средневековые раввины, такие как Шломо Лурия, не соглашались с этим. Они считали, что запрет на извлечение выгоды относится к смесям любых видов мяса и молока[20].

Термин «гди»[править]

Книга Бытия называет молодых козлят еврейской фразой гди-изим (ивр. גדי עזים)[21]. Однако в запрете варить козлёнка используется только термин гди (ивр. גדי). Один из самых выдающихся талмудических комментаторов Раши утверждал, что термин гди должен иметь более общее значение. Помимо молодых козлят, он включает телят и ягнят[22]. Раши также отмечал, что значение гди достаточно узкое, чтобы исключить птиц, всех диких кошерных животных (например, оленьков и антилоп) и всех некошерных животных[23]. Авторы Талмуда проводили аналогичный анализ[24]. Они считали, что мясо домашних кошерных животных (овец, коз и крупного рогатого скота) похоже на мясо птиц и диких кошерных наземных животных. Поэтому они запретили и эти виды мяса[25]. Таким образом был создан общий запрет на смешивание молока и мяса любого кошерного животного, за исключением рыбы[12].

Употребление в пищу некошерных животных (например, свиней, верблюдов и черепах) запрещено в целом. Вопросы о статусе смесей с их мясом и молоком носят скорее академический характер. Тем не менее, отсутствие классического решения о молоке и мясе некошерных животных вызвало споры в позднем Средневековье. Некоторые авторитеты, такие как Йоэль Сыркес и Иехошуа Фальк, утверждали, что смешивание молока и мяса некошерных животных должно быть запрещено[26][27]. Другие, такие как Шаббатай бен Меир и Давид ха-Леви Сегаль, считали, что, за исключением общего запрета на некошерных животных, такие смеси запрещать не следует[28][29].

Термин «халев иммо»[править]

Раши выразил мнение, что упоминание материнского молока должно исключать птиц из этого правила, поскольку молоко производят только млекопитающие[30]. По мнению Шабтая Басса, Раши считал, что упоминание матери присутствовало лишь для чёткого исключения птиц из запрета[31]. Басс утверждал, что Раши рассматривал запрет варить мясо в молоке матери как более общий запрет на варку мяса в молоке, независимо от родства между источником мяса и молока[31].

Вещества, полученные из молока, такие как сыр и сыворотка, традиционно считаются подпадающими под запрет[32]. Заменители молока, созданные из немолочных источников, под него не подпадают. Однако классические раввины опасались, что использование евреями искусственного молока может быть неверно истолковано. Поэтому они настаивали на чёткой маркировке молока с указанием его источника. В классическую эпоху основной формой искусственного молока было миндальное молоко. Классические раввины ввели правило, согласно которому вокруг такого молока должен лежать миндаль. В Средние века велись споры о том, нужно ли делать это как во время готовки, так и во время еды, или достаточно делать это только во время трапезы[33].

Термин «бишуль»[править]

Хотя библейское предписание буквально упоминает только варку (ивр. בישול, бишуль), в позднем Средневековье возникли вопросы о его переводе. Обсуждалось, следует ли переводить это слово как «готовка» и применять к таким действиям, как жарка на огне, выпекание, запекание и жарка на сковороде. Сторонники мягкого подхода, такие как Яаков из Лиссы и Хаим ибн Атар, утверждали, что такой запрет является лишь раввинистическим дополнением, а не библейским замыслом[34][35]. Другие авторитеты, такие как Авраам Данциг и Хизкия да Сильва, считали, что сам библейский термин имеет это более широкое значение[36][37].

Хотя радиационное приготовление мяса с молочными продуктами не упоминается классическими раввинами среди библейски запрещённых форм готовки, споры об использовании микроволновой печи для таких смесей продолжаются.

Раввинистические дополнения к библейскому закону[править]

Классические раввины истолковали стих Левит 18:30 как указание (метафорически) создать защитную ограду вокруг библейских законов[38]. Это было одним из трёх главных учений Великого собрания. Смешивание молока и мяса — одна из областей Галахи, где было добавлено особенно большое количество «оград». Тем не менее, раввины классического периода и Средневековья также ввели ряд послаблений.

Незначительные количества[править]

Классические раввины выражали мнение, что любое из пищевых правил может быть отменено, если порция пищи, нарушающая предписания, меньше определённого размера, известного как шиур (ивр. שיעור — «размер»). Исключение составляют случаи, когда всё ещё можно почувствовать вкус или запах[39][40]. Для правил о «молоке и мясе» этот минимальный размер составлял ке-зайт (ивр. כזית), что буквально означает объём, «подобный маслине»[39][40][41]. Однако шиур — это лишь минимальное количество, влекущее за собой формальное наказание в классическую эпоху. При этом даже «половина шиура запрещена Торой».

Многие раввины следовали принципу «вкус является главным» (таам ке-икар, ивр. טעם כעיקר). В случае случайного смешивания молока и мяса пищу можно было есть, если не было заметного изменения вкуса[39][40]. Другие утверждали, что запрещённые ингредиенты могут составлять до половины смеси, прежде чем она станет недопустимой[42][43]. Сегодня раввины применяют принцип батель бе-шишим[44] («аннулируется в шестидесяти»). Это означает, что продукт разрешён, если запрещённые ингредиенты составляют не более 1/60 от общего объёма[45].

Из-за принципа «вкус является главным» продукты парве (то есть «нейтральные») принимают ту же классификацию «мясное/молочное», что и продукты, с которыми они готовятся[46].

Физическая близость[править]

Видные раввины Средневековья настаивали на том, что молоко не следует ставить на стол, где едят мясо. Это делалось во избежание случайного употребления молока во время еды мяса, и наоборот[47][48]. Раввин начала XX века Цви Хирш Спира утверждал, что во время создания этого правила столы обычно вмещали только одного человека[49]. Спира делает вывод, что правило не применяется, если используется большой стол, а молоко находится вне досягаемости человека, едящего мясо (и наоборот)[50].

Раввины Средневековья обсуждали вопрос о людях, едящих молоко и мясо за одним столом. Яаков бен Ашер предлагал каждому человеку есть на разных скатертях[51]. Моше Иссерлес считал, что между людьми следует поместить большой и необычный предмет как напоминание о запрете делиться едой[52]. Более поздние раввинистические авторы указывали на исключения из правила. Каббалист XVIII века Хаим ибн Атар постановил, что сидеть за одним столом с неевреем, едящим некошерную пищу, разрешено[53]. Раввин XIX века Иехиэль Михль Эпштейн утверждал, что риск достаточно снижается, если люди сидят далеко друг от друга. В таком случае единственным способом поделиться едой было бы встать из-за стола[54].

Классификация продуктов[править]

Для предотвращения употребления запрещённых смесей продукты делятся на три категории[55]:

  • мясные (идиш פֿליישיק, флейшик; ивр. בשרי, бесари);
  • молочные (идиш מילכיק, милхик; ивр. חלבי, халави);
  • парве (от идиш идиш פאַרעוו, парев — «нейтральный»).

К категории парве относятся рыба, фрукты, овощи, соль и другие продукты. У караимов и эфиопских евреев к ней также относится птица. Талмуд утверждает, что библейский запрет распространяется только на мясо и молоко домашних кошерных млекопитающих: крупного рогатого скота, коз и овец[25]. Там же добавляется, что, согласно мнению рабби Акивы, раввины издали защитное постановление. Оно распространило закон на мясо и молоко диких кошерных млекопитающих (например, оленей), а также на мясо кошерной птицы (например, кур)[56]. Шулхан арух следует этому подходу[57].

Классические еврейские авторитеты утверждают, что продукты теряют статус парве, если в процессе готовки[58], вымачивания[59][60][61] или засолки они впитывают вкус молока или мяса.

Посуда и кухонная утварь[править]

Файл:Kosher dishes P7160076.JPG
Кошерная молочная посуда XIX века в Еврейском музее Берлина

Тосафист Шмуэль бен Меир утверждал, что впитавшиеся вкусы могут сохраняться в посуде или утвари до 24 часов. Его предположение привело к появлению принципа бен йомо (ивр. בן יומו — «сын дня»). Согласно ему, посуду и утварь нельзя использовать для варки молока в течение 24 часов после варки мяса (и наоборот)[62]. Спустя 24 часа в пористой посуде и утвари может оставаться некоторый остаточный вкус. Однако некоторые раввины считают, что такой остаток становится несвежим и зловонным, тем самым лишь «ухудшая вкус» (ивр. נותן טעם לפגם, нотен таам лифгам). Они не рассматривают это как нарушение запрета на смешивание вкусов молока и мяса[63].

Поскольку пища парве меняет классификацию при приобретении вкуса мяса или молочных продуктов, ашкеназские евреи традиционно запрещают есть содержимое парве из кастрюли, в которой в течение последних 24 часов готовилось мясо, если это парве будет употребляться с молочными продуктами. Их традиция также запрещает есть продукты парве с мясом, если посуда использовалась для приготовления молочных продуктов в течение предыдущих 24 часов. По словам Йосефа Каро, сефардская традиция была более снисходительна в таких вопросах[64]. Однако Моше Иссерлес считал такую снисходительность ненадёжной[65].

Евреи, соблюдающие кашрут, обычно имеют два разных набора посуды и столовых приборов. Один (называемый милхик на идише и халави на иврите) предназначен для пищи с молочными продуктами, а другой (флейшик или флейшедик на идише и бесари на иврите) — для пищи с мясом.

Шломо Дов Гойтейн писал: «Разделение кухни на мясную и молочную секции, столь базовое для соблюдающей еврейской семьи, … никогда не упоминается в Генизе». Гойтейн отмечал, что в раннем Средневековье еврейские семьи держали только один набор столовых приборов и кухонной утвари. По мнению Дэвида Крамера, практика хранения раздельных наборов посуды появилась только в конце XIV или в XV веке. В более ранние времена единственный набор кухонной утвари в семье кашеровался при переходе от молочного к мясному (и наоборот)[66]. В качестве альтернативы пользователи ждали ночь, чтобы мясная или молочная подливка, впитавшаяся в стенки кастрюли, стала незначительной (лифгам), прежде чем использовать кастрюлю для другого вида пищи (мяса или молочного)[67].

Последовательное употребление продуктов[править]

Раши утверждал, что мясо оставляет жирный осадок в горле и на нёбе[68]. Маймонид отмечал, что мясо, застрявшее между зубами, может не разлагаться в течение нескольких часов[69]. Фейвел Коэн считал, что твёрдый сыр оставляет во рту стойкое послевкусие[70]. Как правило, раввинистическая литература рассматривает совокупное влияние каждой из этих проблем.

Употребление молочного после мясного[править]

Талмуд сообщает, что уважаемый раввин Мар Уква не ел молочное после мясного во время одной трапезы. Его отец ждал целый день после употребления мяса, прежде чем есть молочные продукты[32]. Яаков бен Меир предполагал, что поведение Мара Уквы было лишь личным выбором, а не примером для подражания. Однако видные раввины Средневековья утверждали, что практику Мара Уквы следует рассматривать как минимальный стандарт поведения.

Маймонид утверждал, что между мясными и молочными продуктами требуется время, так как мясо может застрять в зубах. По его мнению, эта проблема сохраняется около шести часов после еды[71]. Эту интерпретацию разделяли его выдающийся ученик Шломо бен Адерет[72] и Ашер бен Иехиэль[73], получивший доступ к раввинату с одобрения Шломо бен Адерета, а также более поздний «Шулхан арух»[74]. В отличие от них, тосафисты утверждали, что ключевой деталью является лишь избегание появления молочных продуктов во время той же трапезы, что и мясо. Поэтому было достаточно просто дождаться новой трапезы. Для них это означало уборку стола, чтение определённого благословения и очищение рта[75]. Некоторые более поздние раввинистические авторы, такие как Моше Иссерлес[76], и значимые тексты, такие как Зогар (как отмечали Виленский гаон[77] и Даниэль Исаия Пинто[78]), утверждали, что трапеза не считается новой, если с момента предыдущей прошло менее часа.

Поскольку большинство ортодоксальных сефардских евреев считают «Шулхан арух» авторитетным, они рассматривают его предложение о шестичасовом ожидании как обязательное. У ашкеназских евреев, однако, существуют различные обычаи. Ортодоксальные евреи восточноевропейского происхождения, следующие минхагу Полин, обычно ждут шесть часов[79]. Евреи немецкого происхождения, следующие минхагу Ашкеназ, традиционно ждут только три часа. У евреев голландского происхождения есть традиция ждать всего один час. Средневековые тосафисты заявляли, что эта практика не применяется к младенцам[80]. Однако раввины XVIII и XIX веков, такие как Авраам Данциг и Иехиэль Михль Эпштейн, критиковали тех, кто следовал мягким практикам, не традиционным для их региона[81][82]. В XX веке многие раввины выступали за снисходительность. Моше Штерн постановил, что все маленькие дети исключаются из этих строгих правил[83]. Овадья Йосеф сделал исключение для больных[84], а Йосеф Хаим Зонненфельд освободил от них кормящих женщин[85].

Употребление мясного после молочного[править]

Традиционно считается менее проблематичным есть молочные продукты перед мясом. Предполагается, что молочные продукты не оставляют ни жирного осадка в горле, ни фрагментов между зубами. Многие ортодоксальные раввины XX века говорят, что полоскания рта между употреблением молочного и мясного достаточно. Некоторые утверждают, что перед употреблением мяса также следует прочитать завершающее благословение[86][87]. Другие считают это излишним[88]. Ашкеназские евреи, следующие каббалистическим традициям, основанным на «Зогаре», дополнительно выжидают около получаса после употребления молочных продуктов перед едой мяса.

Некоторые раввины Средневековья утверждали, что после употребления твёрдых молочных продуктов, таких как сыр, следует мыть руки. Шаббатай бен Меир даже считал это необходимым, если использовались столовые приборы (например, вилки) и сыр не касался рук[89]. Другие раввины того времени, такие как Йосеф Каро, полагали, что если можно визуально убедиться в чистоте рук, то мыть их не нужно[90]. Цви Хирш Спира утверждал, что мытьё рук следует практиковать и после молока.

Яаков бен Ашер считал, что полоскания рта недостаточно для удаления всех остатков сыра. Он предлагал съесть немного дополнительной твёрдой пищи для очищения рта[91]. Твёрдый и выдержанный сыр издавна считался раввинами требующим особых мер предосторожности, так как он может иметь гораздо более сильный и стойкий вкус[92][93]. В последнее время также высказываются опасения по поводу риска оставления им более жирного осадка[94]. Согласно этим раввинистическим мнениям, к употреблению твёрдого сыра перед мясом применяются те же меры предосторожности (включая паузу до шести часов), что и к употреблению мяса в начале трапезы. Врач XVII века во Франкфурте Иегуда бен Шимон утверждал, что твёрдый сыр не представляет проблемы, если он расплавлен[95]. Биньямин Форст считает, что снисходительность уместна только для приготовленных сырных блюд, а не для блюд, посыпанных сыром[96].

Караимы[править]

Караимы, отвергающие Талмуд, разрешают смешивать мясные и молочные продукты при условии, что мясо и молоко получены от разных видов животных[97].

Хотя общине эфиопских евреев в целом запрещено готовить смеси мяса и молока, птица в этот запрет не входит. После переезда почти всей общины эфиопских евреев в Израиль в 1990-х годах она в основном отказалась от своих старых традиций. Община приняла широкий запрет на мясо и молоко, которому следует раввинистический иудаизм.

Самаритяне[править]

В стихе Исход 23:19 самаритянское Пятикнижие добавляет после запрета следующий отрывок: «כי עשה זאת כזבח שכח ועברה היא לאלהי יעקב», что переводится как: «Ибо тот, кто делает подобное, подобен запретной жертве. И это преступление перед Богом Иакова»[98].

Самаритяне, чья религия тесно связана с иудаизмом, не едят мясо с молочными продуктами, включая птицу. Они ждут шесть часов после употребления мяса перед едой молочных продуктов и три часа после употребления молочных продуктов перед едой мяса[99].

Влияние на еврейскую кухню[править]

Эти ограничения исключают определённые блюда из еврейской кухни и вызывают изменения в других. Например, традиционная или аутентичная шаурма состоит из баранины или говядины с йогуртовым соусом. Однако в Израиле большая часть шаурмы готовится из тёмного мяса индейки и обычно подаётся с соусом тахини[100].

Примечания[править]

  1. ↑ Шаблон:Bibleverse; Шаблон:Bibleverse
  2. ↑ Шаблон:Bibleverse
  3. ↑ Псахим 44b
  4. ↑ Хуллин 108a
  5. ↑ Маймонид, Море невухим, 3:48
  6. ↑ Шломо Эфраим Лунчиц, Кли Якар, к Исход 23:19
  7. ↑ Овадия бен Яаков Сфорно, комментарий, ко Второзаконию 14:21
  8. ↑ Peake's commentary on the Bible
  9. ↑ Wycliffe Bible Commentary
  10. ↑ Рашбам к Исход 23:19, цитируя Шаблон:Bibleverse и Шаблон:Bibleverse
  11. ↑ Хаим ибн Атар, комментарий к Исход 23:19
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 12,4 Хуллин 115b
  13. ↑ Яаков бен Ашер, комментарий ко Второзаконию 14:24
  14. ↑ Авраам Данциг, Хохмат адам 40:62
  15. ↑ Яаков бен Ашер, Хошен мишпат 234:4
  16. ↑ Яаков бен Ашер, Йоре деа 87:1
  17. ↑ Хизкия да Сильва, При хадаш 87:2
  18. ↑ Рама 87:1
  19. ↑ Таз, Йоре деа 87:1
  20. ↑ ср. Дагуль мервава 87:1 о мнении Рамбама
  21. ↑ Шаблон:Bibleverse
  22. ↑ Раши, комментарий, к Исход 23:19
  23. ↑ Раши, комментарий, ко Второзаконию 14:21
  24. ↑ Хуллин 8:7
  25. ↑ 25,0 25,1 Хуллин 113a
  26. ↑ Йоэль Сыркес, Баит хадаш
  27. ↑ Иехошуа Фальк, Дриша 87
  28. ↑ Шаббатай бен Меир, Сифтей коэн 3
  29. ↑ Давид ха-Леви Сегаль, Турей захав 2
  30. ↑ Раши, комментарий к Исход 34:26
  31. ↑ 31,0 31,1 Шабтай Басс, Сифтей хахамим к Раши, комментарий к Исход 34:26
  32. ↑ 32,0 32,1 Хуллин 105a
  33. ↑ Шаббатай бен Меир, Сифтей коэн 7
  34. ↑ Яаков из Лиссы, Хават даат 1
  35. ↑ Хаим ибн Атар, При тоар 3
  36. ↑ Хизкия да Сильва, При хадаш 87:2
  37. ↑ Авраам Данциг, Хохмат адам 40:1
  38. ↑ Yevamot 21a:12. www.sefaria.org. Проверено 28 мая 2026.
  39. ↑ 39,0 39,1 39,2 Йома 73b
  40. ↑ 40,0 40,1 40,2 Йома 80a
  41. ↑ Йосеф Бабад, Минхат хинух 92
  42. ↑ Шаббатай бен Меир, Сифтей коэн 109:6
  43. ↑ Авраам Данциг, Хохмат адам 51:4
  44. ↑ Авраам Коэн Пиментель, Минхат коэн 2:1:2-6, дающий обзор различных мнений Раши, Маймонида и Ниссима из Жероны
  45. ↑ Binyomin Forst, The Laws of Kashrus, Mesorah Publications, Ltd. 2000, page 53
  46. ↑ Яаков Хаим Софер Каф ха-хаим 89:52–53
  47. ↑ Яаков бен Ашер, Йоре деа 88:1
  48. ↑ Шаббатай бен Меир, Сифтей коэн
  49. ↑ Цви Хирш Спира, Дархей тшува 7, цитируя Кнесет ха-гдола Хаима Бенвенисти
  50. ↑ Цви Хирш Спира, Дархей тшува 7
  51. ↑ Яаков бен Ашер, Йоре деа 88:2
  52. ↑ Моше Иссерлес, Мапа 88:2
  53. ↑ Хаим ибн Атар, При тоар 1
  54. ↑ Иехиэль Михль Эпштейн, Арух ха-Шулхан 88:8
  55. ↑ см. например, Аарон Пфеффер Кицур халахот басар бе-халав
  56. ↑ Хуллин 116a
  57. ↑ Йоре деа 87:3
  58. ↑ Яаков бен Ашер, Йоре деа 105:2
  59. ↑ Хуллин 97b
  60. ↑ Хуллин 111b
  61. ↑ Псахим 76a
  62. ↑ Авраам Данциг, Хохмат адам 46:1
  63. ↑ Binyomin Forst, The Laws of Kashrus Mesorah Publications, Ltd. 2000, page 86
  64. ↑ Йосеф Каро, Шулхан арух
  65. ↑ Моше Иссерлес, Мапа 95:2
  66. ↑ Бейт Йосеф, Орах хаим 509:6:1
  67. ↑ The Development of a Waiting Period Between Meat and Dairy: 9th – 14th Centuries. Oqimta: Studies in Talmudic and Rabbinic Literature. 4: 79-84, note 222 (2016). Проверено 28 мая 2026.
  68. ↑ Раши, комментарий к Хуллин 105a
  69. ↑ Маймонид, Мишне Тора 9:28
  70. ↑ Фейвел Коэн, Бадей ха-шулхан, ве-хен нохагим:79
  71. ↑ Маймонид, Мишне Тора, Маахалот асурот:9:28.
  72. ↑ Шломо бен Адерет, комментарий к Хуллин 8:5
  73. ↑ Ашер бен Иехиэль, комментарий к Хуллин 8:5
  74. ↑ Яаков бен Ашер, Шулхан арух
  75. ↑ Хуллин (Тосафот) 105a
  76. ↑ Моше Иссерлес, Мапа 89:1
  77. ↑ Виленский гаон, Биур ха-Гра
  78. ↑ Даниэль Исаия Пинто, Лехем хамудот к Хуллин 8:23
  79. ↑ Иехиэль Михль Эпштейн, Арух ха-Шулхан 89:7
  80. ↑ Шаббат (Тосафот) 121a, комментарий Тосафот
  81. ↑ Авраам Данциг, Хохмат адам 40:13
  82. ↑ Иехиэль Михль Эпштейн, Арух ха-Шулхан 89:7
  83. ↑ Моше Штерн, Питхей халаха, Кашрут
  84. ↑ Овадья Йосеф, Ехаве даат 3:58
  85. ↑ Йосеф Хаим Зонненфельд, Салмат хаим 286 (2:4)
  86. ↑ Шалом Мордехай Швадрон, Махаршам 3:126
  87. ↑ Цви Хирш Спира, Дархей тшува 89:14
  88. ↑ Авраам Гомбинер, Маген Авраам 494:6
  89. ↑ Шаббатай бен Меир, Сифтей коэн 20
  90. ↑ Йосеф Каро, Шулхан арух 89:2
  91. ↑ Яаков бен Ашер, Йоре деа 89:2
  92. ↑ Моше Иссерлес, Мапа 89:2
  93. ↑ Давид ха-Леви Сегаль, Турей захав 89:4
  94. ↑ Иехиэль Михль Эпштейн, Арух ха-Шулхан 89:11
  95. ↑ Иегуда бен Шимон, Яд Иегуда 89:30k
  96. ↑ Binyomin Forst, Pischei Halacha: The Laws of Kashrus
  97. ↑ https://stljewishlight.org/world-news/near-san-francisco-karaite-jews-keep-an-ancient-movement-alive/
  98. ↑ The Israelite Samaritan Version of the Torah, Benyamim Tsedaka
  99. ↑ Tsedaka, B. (2014). The Samaritan Shavuot: A Seven-Day Celebration of the Feast of Weeks. TheTorah.com.https://thetorah.com/article/the-samaritan-shavuot-a-seven-day-celebration-of-the-feast-of-weeks
  100. ↑ Guttman, Vered. How to Make Shawarma Like an Israeli, Haaretz (1 мая 2017 года).

Литература[править]

  • Eran Viezel, and Nir Avieli, ‘Why Are Jews Forbidden to Eat Meat and Milk Together? The Function of Eating Restrictions in Human Societies,’ Journal of Theological Studies 72 (2021), pp. 580–619
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Мясное и молочное в еврейском законе», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Мясное_и_молочное_в_еврейском_законе

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Мясное_и_молочное_в_еврейском_законе&oldid=2663726