Цзэн Лапчунь

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Цзэн Лапчунь












Цзэн Лапчунь (кит. 曾立存; [Нет даты!]) — китайский философ аналитической традиции. Известен теорией возвышенного, в которой рассматривает понятие пограничных ситуаций как центральное для человеческого опыта.

Биография[править]

Цзэн родился в уезде Ухуа (провинция Гуандун, Китай) 7 октября 1943 года. Его отец, Цзэн Куок Ин (1906—1999), был окружным священником Гонконгской миссии Цун Цзин (бывшая Базельская миссия). Мать, Вонг Кун Цин (1916—2014), была набожной христианкой. Семья переехала в Гонконг, когда Цзэну было два года[1].

Цзэн посещал церковные государственные школы. С 1963 по 1968 год учился в Гонконгском университете. Получил степень бакалавра искусств в области философии и современных языков, а также степень магистра философии[2][3]. С 1968 по 1970 год работал преподавателем философии[4] в Китайском университете Гонконга. С 1969 по 1974 год продолжал обучение в Гонконгском университете по программе докторантуры в области философского метода. Позже он прервал обучение из-за изменения исследовательских интересов. С 1975 по 2004 год преподавал общеобразовательные и религиоведческие дисциплины[5] в Гонконгском баптистском университете. В 1978—1979 годах работал профессором по обмену в колледже Мэлоун (США). С 1995 по 2000 год заведовал кафедрой религии и философии Гонконгского баптистского университета.

С 1985 по 1991 год Цзэн вновь обучался в докторантуре Гонконгского университета по специальности «философия религии». Темой его исследования стало экзистенциальное удивление. Его научный руководитель Ф. К. Т. Мур предложил рассмотреть тему в историческом контексте, опираясь на работу Канта «Критика способности суждения» и концепцию возвышенного[6]. Цзэн разработал диссертацию[7], предлагающую новую теорию возвышенного в традициях Лонгина, Бёрка и Канта. Позже работа была опубликована под названием «Возвышенное: Основы теории» по рекомендации Джозефа А. Мунитиза, магистра оксфордского Кэмпион-холла.

В настоящее время Цзэн и его жена Цзе Вай И живут в Гонконге. У них двое сыновей: Цзе И и Цзе Янь.

Теория возвышенного[править]

Опираясь на идеи Витгенштейна о «языковых играх», Леви-Стросса о «ритуале и мифе» и Фрейда об «идеях и сновидениях»[8], Цзэн разрабатывает концептуальную основу. Она включает истолкование, пробуждение, аффективность и конкретизацию. Эта структура последовательно описывает элементы феномена возвышенного[9], используя Распятие как показательный пример[10]. В опыте возвышенного Лонгин подчёркивает достижение мыслью предела естественного порядка величия. Бёрк акцентирует внимание на самосохранении в ситуациях, превосходящих человеческие возможности. Кант выделяет выход за пределы природного порядка в качестве сверхчувственных существ. Цзэн обобщает эти аспекты, определяя возвышенное как то, что приводит человека к самореализации на пределе существования[11].

Согласно теории Цзэна, возвышенное связано с пограничной жизненной ситуацией и самореализацией в ней. Основой опыта возвышенного является обострённое осознание самореализации на жизненном пределе[12]. Жизненные пределы делятся на три вида: верхний предел (граничит с трансцендентным), нижний предел (граничит с небытием) и срединный предел (обозначает расцвет бытия)[13]. Человек достигает этого осознания при столкновении с объектом, который вызывает мысли и реакции о пределах возможностей и важности их преодоления[14].

Возвышенное связано с понятием предела того, что может быть сказано, помыслено и пожелано[15]. Оно не является объектом само по себе, а представляет собой особый способ восприятия объектов, вызывающий определённые реакции[16]. Не существует единого общего свойства возвышенных объектов или единственного эмоционального состояния, определяющего возвышенное[17]. Возвышенное — это понятие в уме и сердце человека по отношению к любому объекту[18], воспринимаемому как возвышенный[17]. Внешний наблюдатель может различить в этом опыте универсальные человеческие характеристики и элементы, зависящие от конкретной культуры[19][20].

Отсылка к Ансельму Кентерберийскому[править]

Книга «Возвышенное: Основы теории» рассматривает вопросы языка, мышления и высшей реальности. Она является продолжением магистерской диссертации Цзэна по логике, языку и религии. Диссертация завершается обсуждением возможности существования Бога и значимости концепции Ансельма Кентерберийского «Вера, ищущая понимания»[21]. Эпилог «Возвышенного»[22] отсылает к двум центральным идеям «Прослогиона» Ансельма: Бог есть Существование («Я есмь Сущий»), что объясняется в онтологическом аргументе, и человек создан по образу Божьему[23]. До изучения возвышенного Цзэн интересовался экзистенциальным удивлением — удивлением перед миром и существованием человека в нём[24]. Опыт возвышенного представляет собой экзистенциальное удивление, вызванное объектом, связанным с достижением предела человеческих возможностей[25]. В этом состоянии человек может ответить верой, стремясь понять то, что находится за пределом[26].

Эпилог завершается концепцией христианина, подражающего Христу в неблагоприятных условиях[27] и достигающего чувства вечности[28] в активном рефлексивном порядке[29]. Это пример верующего человека, стремящегося понять пределы человеческих возможностей[30].

Признание[править]

Книга «Возвышенное» получила признание как работа, предлагающая жизнеспособную теорию концепции возвышенного в философии[31]. Теорию поддержали философ Аласдер Макинтайр[32] и искусствовед Сирил Барретт[33][34]. При этом отмечалось, что предложенная теория требует дальнейшей детализации.

Библиография[править]

Примечания[править]

  1. ↑ A picture of Tsang (center) with siblings taken in Kau Yan Church, Hong Kong in 1946.
  2. ↑ The University of Hong Kong Gazette, Vol. XIV, No. 2, p. 17 & Vol. XVII, No. 2, p. 21.
  3. ↑ Noteworthy is that, before the master’s program actually began in October 1966, at the advice of one of his mentors Erik Kvan in June 1966, Tsang wrote reviews of over a dozen classic works in philosophy and religion and no fewer than two hundred English synopses of articles in Chinese journals on Chinese culture and religion.
  4. ↑ The Chinese University of Hong Kong Bulletin, Vol. 5, Issues 1-8.
  5. ↑ See HKBU e-News, Wed. 12 May, 2004.
  6. ↑ Шаблон:Harvp
  7. ↑ See The University of Hong Kong Gazette, Vol. XL, No. 1, p. 2. The thesis, entitled A Theory of the Sublime (1991), The HKU Scholars Hub, was published intact in Шаблон:Harvp.
  8. ↑ See also references in the book to F.C.T. Moore, Erik Kvan, Rush Rhees, Dan Sperber, Martin Hengel, Gerd Theissen, Michael Grant, Martin Hollis, Bernard Williams, Carl Jung, Robert Campbell Roberts, Harry Frankfurt and Malcolm Budd.
  9. ↑ Шаблон:Harvp
  10. ↑ Шаблон:Harvp
  11. ↑ Шаблон:Harvp
  12. ↑ Шаблон:Harvp
  13. ↑ Шаблон:Harvp. By our very nature, we desire affirmation at the summit, preservation at the basis, and equilibrium in the domain of being; Шаблон:Harvp. Typical instances evocative of the sublime in the natural order are, e.g., Mount Everest, a precipitous cliff and the fall of leaves in autumn, respectively; Шаблон:Harvp.
  14. ↑ Шаблон:Harvp. For instance, the Crucifixion may be construed in terms of the sublime in its three senses. As an object construed in terms of the sublime at the top limit in the affirmative mode, the Crucifixion may be looked upon as an authentic expression of autonomy at its perfection. As an object construed in terms of the sublime at the bottom limit in the preservative mode, the Crucifixion may be regarded as the infliction of the utmost torture on a human being. And then, as an object construed in terms of the sublime at the median limit in the appreciative mode, the Crucifixion may be depicted as God’s act of reconciliation with man, making peace on earth. Шаблон:Harvp.
  15. ↑ Шаблон:Harvp
  16. ↑ Шаблон:Harvp
  17. ↑ 17,0 17,1 Шаблон:Harvp
  18. ↑ Any object, be it a thing, an event, a thought, an action, a situation, or the like. Шаблон:Harvp.
  19. ↑ Шаблон:Harvp
  20. ↑ See further explanation of the theory in Alasdair MacIntyre’s «Foreword» to Шаблон:Harvp.
  21. ↑ Tsang (1968), pp. 27-30 & 120-1.
  22. ↑ Шаблон:Harvp
  23. ↑ St Anselm, Proslogion (1078), Prologue & Chapters 1-3.
  24. ↑ Шаблон:Harvp
  25. ↑ Шаблон:Harvp From the typewritten comments on Tsang’s penultimate draft (1991) of The Sublime, it can be said that F.C.T. Moore first pointed out this aspect of «going to the limit of some human possibility» as being central to the experience of the sublime, which is in line with the Tractatus (Шаблон:Harvp).
  26. ↑ Шаблон:Harvp; see pp. 147—160 on the ontological thrust of existential wonder in Wittgenstein. For discussion of this aspect of the sublime in human activities other than the religious and moral, see, e.g., David Stipp, A Most Elegant Equation: Euler’s Formula and the Beauty of Mathematics (New York: Basic Books, 2017), pp. 7-15, 138—163. [ Stipp’s formulation of the sublime] (p. 145) explains in brief the central idea of Tsang’s theory in terms of the Kantian sublime with MacIntyre’s emphasis on its inherent connection with the limit of some human possibility (Шаблон:Harvp). The afore-explained theory of the sublime, with emphasis on its threefold kind experienced in a threefold manner (Шаблон:Harvp), may be treated as of historical relevance. It can be said that Tsang’s theory is the concept of the sublime explicated in a language regardless of Kant’s transcendental idealism (Шаблон:Harvp).
  27. ↑ The Christian follows in Jesus' footsteps in all aspects of life, i.e., body, mind and spirit; which can be said to be the main themes of Kant’s trilogy of practical reason, pure reason and judgment. As to our coming unto God, Kant has argued that, when man confronts the sublime in a natural or experiential object in actual life, he can realize himself as a rational and free being transcendent of the natural or social order. For Kant God is the most sublime of all and the Crucifixion, as the ultimate manifestation of the moral law in man in defiance of the natural and social order, is an exemplary instantiation of the sublime. Cf. Leszek Kolakowski on the Crucifixion in an article which appeared in the weekly paper of the Polish association of atheists and freethinkers in 1965, quoted in Sign of Contradiction by Karol Wojtyla (Pope John Paul II) (New York: Seabury, 1979), p. 106. (Cf. Karlheinz Gerlach, Die Freimaurer im Alten Preußen 1738—1806 (Innsbruck: Studien Verlag, 2014), p. 24; cf. Kant, sect. on «Young Scholar», see reference to the Masonic lodge.) See Шаблон:Harvp (In the experience of the sublime, Kant also intends to unite, in an attempt to integrate his critical philosophy, the theoretical and practical aspects of man’s reason in the empirical dimension.) Шаблон:Harvp
  28. ↑ The Christian believes that «[God] has put a sense of eternity in people’s minds.» (Ecclesiastes 3:11 (GW)) (As to Ecclesiastes 3:11, cf. «The Way [i.e. the Tao, the Supreme Principle] never acts yet nothing is left undone. (Chinese: 道常無為而無不為; and, for those interested, see, e.g., its expression in an art form. Cf. the [ Tractatus].)» Lao Tzu, Tao Te Ching (c. 500 B.C.), trans. D.C. Lau (Penguin, 1963), Chapter 37. See Шаблон:Harvp) As to 'the sense of eternity', cf. 'the viewpoint of eternity' (sub specie aeternitatis) in Wittgenstein, Tractatus-Logico-Philosophicus (1922), trans. D.F. Pears & B.F. McGuinness (London: Routledge & Kegan Paul, 1961), 6.4-7, esp. 6.45. (Cf. Wittgenstein, «Isn’t it strange that such a book as Ecclesiastes was included in the canon?» Recollections of Wittgenstein, ed. Rush Rhees (Oxford Paperbacks, 1984), p. 143. Cf. Шаблон:Harvp) See Шаблон:Harvp It can be said that, as an ontological treatise in faith seeking understanding in purity of spirit, The Sublime begins and ends where the Tractatus ends.
  29. ↑ Шаблон:Harvp The Christian in imitation of Christ the Son of God can be construed as constituting an Ontological Argument a posteriori, by fact, for the existence of God in human form, whereas Anselm’s argument is an Ontological Argument a priori, by logic, for the existence of God as Necessary Being. The Christian believes that the love of God raises the human being to share in the Godhead (1 John 4:16; see Шаблон:Harvp) and that, from his being (ontos), man knows that God must be (Ecclesiastes 3:11 and Luke 17:21; and, by way of reason in faith, see, e.g., St Anselm, Proslogion, Prologue & Chapters 1-3). In this connection noteworthy is Jesus' preference for the title «Son of Man» above all honorific epithets (see esp. Luke 22:66-71 (KJV) with Luke 22:70 in Greek-text analysis). The title «Son of Man» occurs 86 times in the entire New Testament while the title «Son of God» appears nowhere in the early church’s oral tradition (kerygma) about Jesus. In Acts Paul is the first to call Jesus «Son of God» (Acts 9:20). (See The Jerome Biblical Commentary, edited by Raymond E. Brown inter alia (New Jersey: Prentice-Hall, Inc., 1968), Vol. 2, pp. 772-3. The historical data about the titles of Christ cited here are removed but confirmed between lines in The Jerome Biblical Commentary for the Twenty-First Century, with a Foreword by Pope Francis, edited by John J. Collins inter alia (London: T & T Clark, 2022), pp. 145—163, 1450-2 & 1481-4.) Cf. William P. Alston, «The very special impression made by Jesus of Nazareth on certain of his contemporaries was expressed by calling him the Son of God.» "Religion, " The Encyclopedia of Philosophy, edited by Paul Edwards (New York: Macmillan Publishing Co. & The Free Press, 1967), Vol. 7, p.142; quoted in Tsang (1977), "Religion and Analysis, " unpublished paper, note 8. On Wittgenstein’s view that religious language at work is religious life in action, see, e.g., Tsang (1989), pp. 433-8, esp. pp. 434 & 437.
  30. ↑ Cf. Wittgenstein; also Confucius (see, e.g., The Analects, "Yong Ye, " Chapter 22). Шаблон:Harvp The Christian believes that he abides in God and God in him (1 John 4:16 (see Шаблон:Harvp)), while he seeks further understanding in faith; but St Anselm also seeks further understanding by logic alone, hence his frustration in Proslogion (cf. 1 Corinthians 13:13; cf. Tsang (1968), pp. 26-29 & 139—140). (Cf. Wittgenstein, «For all you and I can tell, the religion of the future will be without any priests or ministers. … It is my belief that only if you try to be helpful to other people will you in the end find your way to God. … There is a sense in which you and I are both Christians.» Recollections of Wittgenstein, ed. Rush Rhees (Oxford Paperbacks, 1984), p. 114. Cf. Шаблон:Harvp) See, e.g., Tsang (1994), "The Samaritan Act and the Reality of Altruism, " unpublished paper on the parable of the Good Samaritan. Cf. Шаблон:Harvp (The afore-cited Biblical verses, i.e., Exodus 3:14, Genesis 1:27, Ecclesiastes 3:11 (GW), John 14:6, Luke 22:66-71, Acts 9:20, 1 John 4:16, Luke 17:21 and 1 Corinthians 13:13, are so presented as to understanding the Christian as coming unto God in Jesus' footsteps. (Matthew 6:10))
  31. ↑ See, e.g., its entry in PhilPapers, Google Books and WorldCat.
  32. ↑ See MacIntyre’s «Foreword» to Шаблон:Harvp.
  33. ↑ See Barrett’s review of the book in Studies: An Irish Quarterly Review, Vol. 88, No. 350 (Summer, 1999), pp. 231—234.
  34. ↑ See [ The Irish Times], Sat. 1 January 2004; and the 'Introduction' for Cyril Barrett to "Works donated by Dr Cyril Barrett, " University of Warwick Art.

Литература[править]

  • Tsang Lap Chuen The Sublime: Groundwork towards a Theory. — University of Rochester Press, 1998. — ISBN 9781580460279.

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Цзэн Лапчунь», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Цзэн_Лапчунь

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Цзэн_Лапчунь&oldid=2680391